Le temps est à la fois une notion abstraite et néanmoins très concrète à la fois. Pour définir le temps, nous allons revenir au Qur’ân et la Sunna, qui sont les meilleures sources se trouvant sur terre ;
Allah a révélé à son Messager une sourate intitulée Al-‘Asr, ce qui signifie le temps :
Par le Nom d’Allah, le Tout-Miséricordieux, le Très-Miséricordieux
1. Par le Temps
2. L’homme est certes, en perdition
3. sauf ceux qui croient et accomplissent les bonnes œuvres, s’enjoignent mutuellement la vérité et (s’enjoignent mutuellement) l’endurance.
Cette sourate courte et simple à apprendre est de fait connue par la grande majorité des musulmans, ce qui est une immense sagesse d’Allah car cette sourate renferme un enseignement que nous n’aurions pu obtenir nulle part ailleurs:
En effet, Allah dans cette sourate fait un serment sur le Temps, serment accompagné d’une immense menace, nous avertissant que toute l’Humanité est en perdition hormis une catégorie d’hommes qui auront réunis en eux quatre caractéristiques :
– Croire en Allah avec tout ce que cela implique (entre autres, les six piliers de la foi).
– Agir en fonction de cette foi (entre autres, les cinq piliers de l’islam).
– Propager le message de la foi (c’est-à-dire le prêcher, l’enseigner, le diffuser).
– Patienter sur le chemin de cette foi (endurer et surmonter toutes les difficultés dues aux trois points précédents, car sans patience, on ne peut aboutir à rien).
Le temps peut donc être divisé en deux catégories, utile et nuisible. Chacun d’entre nous cumulera une certaine quantité de ces deux temps, et nous jonglons constamment de l’un à l’autre :
– Le temps utile se définit par tout ce qui sera rétribué en bien dans l’au-delà.
– Le temps nuisible est tout ce qui sera mis sur la balance des mauvaises œuvres, ou tout ce qui nous apporte tristesse et affliction.
Dans sa nature, le temps est neutre. C’est nous qui le modulons pour en faire diverses choses utiles ou nuisibles : adorations, connaissances, éducation, travail, projets divers, tout cela ne pourrait voir le jour sans le temps.
Notre référence absolue : la vie de notre bien-aimé Prophète (صلى الله عليه و سلم)
Chaque être vient au monde avec un « capital temps », qui doit être employé de la meilleure façon possible. C’est pourquoi Allah, par Miséricorde envers nous, nous a envoyé le meilleur des Messager (صلى الله عليه و سلم) , la créature la plus noble afin d’être pour nous l’exemple par excellence, qui nous dévoilera la méthode la plus facile, la plus juste, la plus correcte, la plus rentable, la plus valorisante et la plus noble pour atteindre notre objectif, qui n’est autre que la réussite de notre examen sur terre. Cette épreuve distinguera ceux d’entre nous qui auront mérité le Paradis de ceux qui auront mérité l’Enfer, qu’Allah nous en préserve.
Analysons juste quelques instants la vie du Messager d’Allah (صلى الله عليه و سلم) :
Né à la Mecque, terre désertique sans grand intérêt pour les gens mais étant la meilleure terre aux yeux d’Allah, le Messager d’Allah vécut 63 années, 40 avant la révélation et 23 en tant que Messager. (13 années à la Mecque et 10 à Médine après son émigration).
23 années ont suffi pour accomplir une mission qu’aucune communauté dans son ensemble, ni même l’Humanité entière n’aurait pu faire aboutir. Mais notre Prophète fut attaché à Allah comme aucune autre créature ne le fut, et c’est la raison pour laquelle son temps fut béni, ses actions fructueuses, ses paroles mémorisées et ses récits retranscrits. Il reste à ce jour le guide de plus d’un milliard et demi de musulmans.
Revenons sur notre parcours : combien d’années avons-nous passées sur Terre ? Et quelles furent nos actions ?
Notre gestion du temps doit avoir comme référence notre Prophète (صلى الله عليه و سلم) : plus nous serons proches de ce noble modèle, plus notre temps sera bénéfique pour nous et moins il témoignera contre nous. Chaque jour que nous passons sur terre doit être un jour qui nous rapproche des actions de notre bien-aimé Prophète (صلى الله عليه و سلم) . Étudions sa vie, son comportement, ses paroles et sa sagesse, pour mettre chaque jour en pratique l’un de ses enseignements.
Enfin pour aboutir à cet objectif, la clé qui facilitera cet apprentissage théorique et pratique ne sera autre que le Dhikr, implorer Allah de nous purifier, de nous donner la force et les moyens d’y parvenir, de purifier nos cœurs, de nous guider afin de Le retrouver Satisfait de nous.
